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Perché la scienza non può spiegare la coscienza?

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E' la piu' grande sfida scientifica del nostro tempo.

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Spiegare come qualcosa di così complesso come la coscienza possa emergere da un grumo di tessuto grigio e gelatinoso nella testa è senza dubbio la più grande sfida scientifica del nostro tempo. Il cervello è un organo straordinariamente complesso, costituito da quasi 100 miliardi di cellule - note come neuroni - ciascuna collegata ad altre 10.000 cellule, che producono circa 10 trilioni di connessioni nervose.

Abbiamo fatto molti progressi nella comprensione dell'attività cerebrale e di come essa contribuisce al comportamento umano. Ma quello che finora nessuno è riuscito a spiegare è come tutto questo si traduce in sentimenti, emozioni ed esperienze. In che modo il passaggio di segnali elettrici e chimici tra i neuroni provoca una sensazione di dolore o un'esperienza di rosso?

Cresce il sospetto che i metodi scientifici convenzionali non saranno mai in grado di rispondere a queste domande. Per fortuna, c'è un approccio alternativo che alla fine potrebbe essere in grado di risolvere il mistero.

Per gran parte del XX secolo, c'era un grande tabù contro l'interrogazione del misterioso mondo interiore della coscienza - non è stato preso per essere un argomento adatto alla "scienza seria" Le cose sono cambiate molto e ora c'è ampio consenso sul fatto che il problema della coscienza è una questione scientifica seria. Ma molti ricercatori della coscienza sottovalutano la profondità della sfida, credendo che abbiamo solo bisogno di continuare ad esaminare le strutture fisiche del cervello per capire come producono la coscienza.

Il problema della coscienza, tuttavia, è radicalmente diverso da qualsiasi altro problema scientifico. Una delle ragioni è che la coscienza non è osservabile. Non puoi guardare dentro la testa di qualcuno e vedere i suoi sentimenti ed esperienze. Se andassimo semplicemente fuori da ciò che possiamo osservare da una prospettiva in terza persona, non avremmo alcun motivo per postulare la coscienza.

Naturalmente, gli scienziati sono abituati a trattare con gli inosservabili. Gli elettroni, per esempio, sono troppo piccoli per essere visti. Ma gli scienziati postulano entità non osservabili per spiegare ciò che osserviamo, come i fulmini o le tracce di vapore nelle camere nuvolose. Ma nel caso unico della coscienza, la cosa da spiegare non può essere osservata. Sappiamo che la coscienza non esiste attraverso gli esperimenti, ma attraverso la consapevolezza immediata dei nostri sentimenti e delle nostre esperienze.

Allora, come fa la scienza a spiegarlo? Quando abbiamo a che fare con i dati dell'osservazione, possiamo fare esperimenti per verificare se ciò che osserviamo corrisponde a ciò che la teoria prevede. Ma quando abbiamo a che fare con i dati non osservabili della coscienza, questa metodologia si rompe. I migliori scienziati sono in grado di fare è correlare esperienze non osservabili con processi osservabili, analizzando il cervello delle persone e affidandosi alle loro relazioni sulle loro esperienze private consapevoli.

Con questo metodo possiamo stabilire, ad esempio, che l'invisibile sensazione di fame è correlata all'attività visibile nell'ipotalamo cerebrale. Ma l'accumulo di tali correlazioni non equivale ad una teoria della coscienza. Ciò che in definitiva vogliamo è spiegare perché le esperienze coscienti sono correlate all'attività cerebrale. Perché tale attività nell'ipotalamo è accompagnata da una sensazione di fame?

In realtà, non dovremmo stupirci che il nostro metodo scientifico standard fatica ad affrontare la coscienza. Mentre esploro nel mio nuovo libro, L'errore di Galileo: Fondamenti per una nuova scienza della coscienza, la scienza moderna è stata esplicitamente progettata per escludere la coscienza.

Prima del "padre della scienza moderna" Galileo Galilei, gli scienziati credevano che il mondo fisico fosse pieno di qualità, come colori e odori. Ma Galileo voleva una scienza puramente quantitativa del mondo fisico, e quindi ha proposto che queste qualità non fossero realmente nel mondo fisico, ma nella coscienza, che ha stabilito era al di fuori del dominio della scienza.

Questa visione del mondo fa da sfondo alla scienza fino ad oggi. E finché lavoriamo al suo interno, il meglio che possiamo fare è stabilire correlazioni tra i processi cerebrali quantitativi che possiamo vedere e le esperienze qualitative che non possiamo fare, senza alcun modo di spiegare perché vanno insieme.

La mente è materia

Credo che ci sia una via da seguire, un approccio che affonda le sue radici nel lavoro degli anni venti del filosofo Bertrand Russell e dello scienziato Arthur Eddington. Il loro punto di partenza era che la scienza fisica non ci dice cosa sia la materia.

Questo può sembrare bizzarro, ma si scopre che la fisica si limita a parlarci del comportamento della materia. Ad esempio, la materia ha massa e carica, proprietà che sono interamente caratterizzate in termini di comportamento - attrazione, repulsione e resistenza all'accelerazione. La fisica non ci dice nulla di ciò che i filosofi amano chiamare "la natura intrinseca della materia", come la materia è in se stessa.

Si scopre, quindi, che c'è un enorme buco nella nostra visione del mondo scientifico - la fisica ci lascia completamente all'oscuro di ciò che la materia è veramente. La proposta di Russell e Eddington era di riempire quel buco con la coscienza.

Il risultato è una sorta di "panpsichismo" - un'antica concezione che la coscienza è una caratteristica fondamentale e onnipresente del mondo fisico. Ma la "nuova ondata" del panpsichismo non ha le connotazioni mistiche delle forme precedenti della vista. C'è solo materia - niente di spirituale o soprannaturale - ma la materia può essere descritta da due prospettive. La scienza fisica descrive la materia "dall'esterno", in termini di comportamento, ma la materia "dall'interno" è costituita da forme di coscienza.

Questo significa che la mente è materia, e che anche le particelle elementari mostrano forme incredibilmente basilari di coscienza. Prima di cancellarlo, consideralo. La coscienza può variare in complessità. Abbiamo buone ragioni per pensare che le esperienze coscienti di un cavallo sono molto meno complesse di quelle di un essere umano e che le esperienze coscienti di un coniglio sono meno sofisticate di quelle di un cavallo. Quando gli organismi diventano più semplici, ci può essere un punto in cui la coscienza si spegne improvvisamente - ma è anche possibile che svanisca ma non scompaia mai completamente, il che significa che anche un elettrone ha un piccolo elemento di coscienza.

Ciò che il panpsichismo ci offre è un modo semplice ed elegante di integrare la coscienza nella nostra visione del mondo scientifico. A rigor di termini, non può essere testata; la natura non osservabile della coscienza implica che qualsiasi teoria della coscienza che vada oltre le semplici correlazioni non è rigorosamente verificabile. Ma credo che possa essere giustificato da una forma di inferenza alla spiegazione migliore: il panpsichismo è la teoria più semplice di come la coscienza si inserisce nella nostra storia scientifica.

Mentre il nostro attuale approccio scientifico non offre alcuna teoria - solo correlazioni - l'alternativa tradizionale di sostenere che la coscienza è nell'anima porta ad un'immagine dissoluta della natura in cui mente e corpo sono distinti. Il panpsichismo evita entrambi questi due estremi, ed è per questo che alcuni dei nostri principali neuroscienziati lo stanno ora abbracciando come la migliore cornice per costruire una scienza della coscienza.

Sono ottimista che un giorno avremo una scienza della coscienza, ma non sarà la scienza come la conosciamo oggi. Si richiede niente meno che una rivoluzione, ed è già in arrivo.